Der verkörperte Gottessohn war und bleibt „ein Zeichen, das demoliert und widerlegt wird“ und „ein Zeichen, das widersprochen wird“. Die Kirche des verwirkten Christus ist heute Empfänger vieler Einladungen.

Insbesondere fragen weibliche Mitglieder seines Leibes, warum sie vom Mysterium der Priesterweihe ausgeschlossen sind. Warum das männliche Geschlecht seiner Fleischwerdung verpflichtend für die Wahl des Trägers der Priesterweihe ist. „Und das Wort wurde Fleisch“, sagt uns der Evangelist Johannes, und das Konzil von Chalkedon bekräftigt „vollkommen in der Menschheit“. Wie wird das männliche Erscheinungsbild, „Hose“ oder „Ummantelung“ des verwirklichten Christus, als Kriterium für die Wahl des Trägers der Priesterweihe verwendet, wenn dies doch nicht nur ein Element der Trennung ist, sondern „offensichtlich auf das unvernünftige Wesen verweist“;

Oder stellt es vielleicht eine Leugnung des dogmatischen Inhalts dar? Denn „das Unfassbare und Unheilbare“. Angesichts der theologischen Position, dass die Priesterschaft Christi historisch in seinem Kreuzestod verwirklicht wird, stellt sich die Frage: Was opfert der menschgewordene Gottessohn am Kreuz – die vollkommene menschliche Natur oder die männliche Form?

Das Hinwenden auf die zweitausendjährige Praxis der Kirche bei der Auswahl der Träger der Priesterweihe, ohne dogmatische Verankerung, entbehrt der Überzeugungskraft. Christus verkündete: „Ich bin die Wahrheit und das Leben“, die Sitte jedoch sicherlich nicht.

Es handelt sich eindeutig nicht um eine Forderung nach Rechten, basierend auf den Errungenschaften der Mitglieder der modernen Gesellschaften, sondern um eine Bitte um überzeugende Antwort auf der Grundlage der geistlichen Selbstbewusstheit der Kirche. Der Verzicht auf die eschatologische Prägung der Ontologie ihrer Mitglieder entleert die Kirche Christi ihrer erkennenden Eigenart und verwandelt sie in eine religiöse säkulare Einrichtung.