Wenn die Philosophie die Frage „Was ist die Wahrheit?“ aufwirft, gibt es etwas vor der Philosophie, das ihre Voraussetzung bildet: die Fähigkeit, das, was als Wahrheit präsentiert wird, in Frage zu stellen, es abzulehnen, ihm entgegenzutreten; die Bereitschaft, sich der Autorität, also der geistigen und politischen Macht, zu widersetzen und den Mut zu haben, Kritik an ihr zu üben – die „kritische Ethik“ oder die kritische Haltung.

Foucault widmete die letzten Jahre seines Lebens dem Studium der Geschichte der kritischen Ethik in der westlichen Kultur und, konkreter, einem eher vernachlässigten Begriff der antiken griechischen Philosophie: dem Begriff der Parrhesie. In den hier übersetzten Vorlesungen, die er im Herbst 1983 an der Universität Berkeley hielt, untersucht Foucault die Entstehung, die Formen und die Entwicklung der Parrhesie vom 5. Jahrhundert v. Chr. bis zur Spätantike.

Im Ionen des Euripides beobachten wir zunächst die Infragestellung der Götter als Quelle der Wahrheit; der Ort der Wahrheit hört auf, das Orakel zu sein und wird die Stadt selbst. Im Orestes, wiederum von Euripides, sehen wir die Parrhesie als Recht innerhalb der demokratischen Stadt und die Probleme, die sie im Rahmen des öffentlichen Wettbewerbs um die Wahrheit schafft. Mit Sokrates und Platon wird das Problem der Wahrheit vom öffentlichen Raum in die Seele verschoben: Wie vereinbart sich das Leben, das du führst, mit der Wahrheit, die du zu vertreten behauptest? Bei den Kynikern nimmt die Parrhesie die Form der öffentlichen Infragestellung der gemeinsamen Werte an, während sie bei den Stoikern in die Selbstkritik des Individuums gerichtet wird, und als eine fortwährende Selbstprüfung des Individuums im Kampf um innere, also wahre, Freiheit zum Ausdruck kommt.