Die nachkriegszeitliche Literatur zeugte von dem Absurden und dem Unmenschlichen, das im Menschen lauert. Ein Zeichen des Unmenschlichen der Existenz ist nicht nur der Wunsch nach der Auslöschung des Anderen. Es ist auch der Verlust des Gedächtnisses. Das Vergessen ist eine Atmosphäre beneidenswerter Bequemlichkeit. Aber der Verlust des Gedächtnisses ist Tod.

Die Poesie ist ein Universum mit Vergangenheit und Zukunft. Alle poetischen Stimmen erzählen von der Angst, dem Verlauf des erotischen Traums, dem Schmerz und der erschütternden Schönheit, dem Triumph und dem melancholischen Auslöschen jeder Existenz. Wir sind die Opfer einer Kultur, die im Formguss ihrer Homogenität dahinsiecht, ohne sich reproduzieren zu können, nachdem sie auch den letzten primitiven Stamm ausgelöscht hat, der auf dem Planeten überlebt hat, und damit auch ihre eigene primitive Seele im Angesicht der Poesie ausgelöscht hat.

Eine Neuausgabe nach dreißig Jahren erweckt das Buch nicht in derselben Welt, in der es zum ersten Mal das Licht der Welt erblickte. Und das bedeutet etwas für seinen Inhalt, der uns zur Reflexion einlädt.

Der Dichter Takis Sinopoulos, Arzt des öffentlichen Dienstes, kannte zu seiner Zeit die griechische Realität sowohl in der Provinz als auch in der Hauptstadt gut. Er kannte aus erster Hand das Unheil des griechischen Lebens, die Fehler und Betrügereien in der Politik, die Defizite der Gesellschaft, die beschämende Klassenstruktur in einem Land, das darauf besteht, ein unreifes demokratisches Regime aufrechtzuerhalten, bis in die heutige Zeit.

Der Dichter ging bereitwillig in die Einsamkeit, um nicht aus den Brunnen zu trinken, die für die Vielen bestimmt sind. Er strebte nicht danach, den Platz des anderen, der überlegen war, einzunehmen, noch wollte er den Unterlegenen verschlingen. Er wollte lediglich, dass der „Überlegene“ ihm den Respekt zeigte, der ihm zustand. Das Erste ist Krieg. Das Zweite, Demokratie.

(Aus der Einleitung und den Vorbemerkungen)