Dieses Werk schlägt einen systematischen und interpretativ kohärenten Ansatz zur byzantinischen Kultur vor, bei dem das Duale von Licht und Dunkelheit als grundlegende Kategorie der theologischen, kosmologischen und ästhetischen Konstruktion genutzt wird. Das Licht wird nicht nur als einfaches sensorisches oder visuelles Phänomen betrachtet, sondern als Träger göttlicher Gegenwart, Wissen und soteriischer Perspektive, während die Dunkelheit als Grenzbereich der Erkenntnismöglichkeit und zugleich als Ort der apophatischen Erfahrung angesehen wird.

Die dialektische Verbindung zwischen beiden hebt hervor, wie das byzantinische Denken das Verhältnis von Sinnlichem und Transzendentem organisiert, indem es Materie, Bild und architektonischen Raum neu interpretiert als Träger der Vermittlung göttlicher Energie. Besonders wird die Funktion des Lichts als strukturgebendes Element der visuellen Sprache und der liturgischen Erfahrung betont, ebenso wie die symbolische und existenzielle Bedeutung der Dunkelheit im Rahmen der mystischen und apophatischen Tradition.

Die Studie endet mit der Formulierung eines einheitlichen interpretativen Rahmens, in dem die byzantinische Kunst und Weltanschauung als Formen der erfahrungsbasierten Teilhabe am Geheimnis der göttlichen Gegenwart verstanden werden, wobei die konventionellen Unterscheidungen zwischen Ästhetik, Theologie und Erfahrung überschritten werden.